En la primera nota comentamos el posible origen de la teoría de los 5 Elementos, su conexión con las antiguas Cuatro Direcciones, y la disposición Cosmológica de los 5 Elementos (con la Tierra en el Centro). En la segunda nota hablamos sobre la aplicación clínica de la secuencia Cosmológica de los 5 Elementos.
En esta tercera y última nota quisiera hablar acerca de la relación entre los 5 Elementos y las 4 Estaciones. La numerología permea la medicina china, muchas veces con contradicciones.
Tenemos el número 1, que representa el Tao, teniendo en cuenta que el Tao es no solamente parte de la filosofía Taoísta, pero también de la Confucionista y de la Escuela del Yin-Yang.
Tenemos el número 2 que representa por supuesto el Yin y el Yang. El número 3 representa Cielo-Tierra-Persona (Tian-Di-Ren). Empleo a posta la palabra “persona” en lugar de “hombre” puesto que ren en chino quiere decir “persona”: nan ren es hombre y nu ren mujer.
De hecho, la “Tierra” de la triada “Cielo, Tierra y Persona” no es la misma “Tierra” que aquella de los 5 Elementos. La “Tierra” de “Cielo, Tierra y Persona” es el polo contrario del Cielo, el Cielo refiriéndose a un estado de dispersión del Qi, y la Tierra a un estado de condensación del Qi. La “Tierra” de los 5 Elementos es un centro “neutro” de los otros Cuatro Elementos.
El número 4 corresponde a las Cuatro Estaciones. El número 5 es por supuesto los 5 Elementos.
Por tanto, se establecen las siguientes correspondencias:
1 = Tao
2 = Yin-Yang
3 = Cielo, Tierra y Persona
4 = Cuatro Estaciones
5 = 5 Elementos
Me refería anteriormente a contradicciones debido a que la correspondencia entre estos números y los fenómenos que representan no es siempre fácil, y las 4 Estaciones y los 5 Elementos son una buena prueba de ello. ¿Cómo ajustamos 5 en 4? Otro buen ejemplo es el de los 12 canales pero solo “5 Zang y 6 Fu”.
Por tanto, ¿como se reconcilian las 4 Estaciones con los 5 Elementos? Se reconcilian debido a que la Tierra no corresponde a ninguna estación puesto que es el centro, el termino neutro de referencia sobre el cual giran el resto de estaciones y Elementos.
El Classic of Categories (Lei Jing, 1624) por Zhang Jie Bin contiene una interesante afirmación: “El Bazo pertenece a la Tierra que se relaciona con el Centro, su influencia se manifiesta durante 18 días al finalizar cada una de las cuatro estaciones, y no pertenece a ninguna estación”.
Esto confirma que el Bazo no corresponde a ninguna estación, y que su influencia se manifiesta durante 18 días al finalizar cada una de las estaciones. Una vez más, es mejor que nos refiramos a la disposición Cosmológica de los 5 Elementos más que al ciclo de Generación (Sheng). En la disposición Cosmológica, el Bazo esta en el centro y no corresponde a ninguna estación.
En el ciclo de Generación, la Tierra ha sido desplazada entre el Fuego y el Metal, y, como está posicionada después del Fuego (Verano), “debe” corresponder al “Verano tardío”. La asociación entre la Tierra y el Verano Tardío jamás me convenció. Lo que comenta el Lei Jing sobre la energía del Bazo y la manera en la cual ejerce una influencia sobre el final de cada estación resulta más convincente. La Tierra proporciona nutrición, y tiene sentido que el Bazo ejerza una influencia sobre el final de cada estación.
Esta misma idea aparece en la obra Discussion of Prescriptions from the Golden Chest (Jin Gui Yao Lue, c. dC. 220) por Zhang Zhong Jing: “Durante el ultimo periodo de cada estación, el Bazo es lo suficientemente fuerte como para resistir a los factores patógenos”.
Por tanto, en el ciclo estacional, la Tierra en realidad corresponde a la etapa tardía de cada estación. Aunque el Elemento Tierra se asocie con el “verano Tardío” o con la “Canícula”, corresponde también al “Invierno Tardío”, a la “Primavera Tardía” y al “Otoño Tardío”.
Clínicamente, la posición de la Tierra en el Centro tiene sentido puesto que es el origen de la nutrición, y el Estomago y el Bazo son la fuente del Qi Post Natal. Nutrir la Tierra y tonificar el Estómago y el Bazo tonificará el resto de órganos.
La asociación del Bazo con la fase final de cada estación adquiere también relevancia clínica, ya que el Qi y la Sangre tienden a declinar al final de cada estación (especialmente durante el otoño y el invierno), y por tanto tiene sentido tonificar el Estomago y el Bazo en esos momentos.
Para tonificar el Estomago y el Bazo, utilizo E-36 Zusanli y B-6 Sanyinjiao, generalmente con moxa en la aguja. Si están especialmente debiles, añado conos de moxa directa en V-20 Pishu y V-21 Weishu.
1. 1982 Classic of Categories (Lei Jing), People’s Health Publishing House, Beijing, p 46 (first published 1624).
2. 1981 Discussion of Prescriptions of the Golden Chest (Jin Gui Yao Lue Fang Lun), Zhejiang Scientific Publishing House, p 1 (first published c. AD 220).